El cuerpo queer, feminista y de sexualidades periféricas en el arte contemporáneo. Seminario

2 septiembre, 2015

El cuerpo queer, feminista y de sexualidades periféricas en el arte contemporáneo. Seminario mesa 02.

El cuerpo queer, feminista, de sexualidades periféricas estuvo ausente como referente de los discursos europeos y del modernismo estadounidense antes de los movimientos sociales e identitarios. Por otro lado, queer, en tanto acto performativo dentro de la academia y el activismo anglo sajón, se ha transnacionalizado a un contexto latinoamericano ocupando espacios importantes dentro del arte contemporáneo, el activismo y la academia.

El proyecto Mesas de Diálogo consiste en un seminario en el cual leemos a las autoras que conformarán la mesa y elaboramos las preguntas para la discusión, las cuales mandamos a las autoras con antelación. Así preparamos el diálogo que desarrollará  entre ponentes y estudiantes del seminario.

Este seminario propuso una revisión clave del cuerpo queer, feminista y de sexualidades periféricas el arte contemporáneo a partir de los años 1960s en ambos contextos culturales: Latinoamérica y Anglo Norteamérica (mientras las teorías y artistas lo permitan). A través de discusiones, lecturas, y presentaciones problematizamos que constituye el cuerpo queer en la representación del arte contemporáneo.

Las primeras clases del seminario se centraron en entender la conceptualización del término queer tanto como teoría, metodología, práctica, deseo, afecto, y acto performativo.  El objetivo fue entender la diferencia entre teoría queer y queerying theory,  performatividad queer y performance queer, así como las diferencias entre la teoría queer,  estudios feministas, los estudios de género y finalmente los estudios transgénero.

Las preguntas de partida para el seminario fueron:

  •  ¿Qué hace una identidad queer?
  • ¿Qué constituye un cuerpo queer en el arte contemporáneo?
  • ¿Cómo es diferente al cuerpo homosexual, lésbico, abyecto o de disidencia sexual?
  • ¿Quién mira y cómo mira?
  • ¿Qué representaciones, y autorepresentaciones existen de lo queer en el arte anglosajón y en el contexto mexicano?
  • ¿Cómo conceptualizamos una sexualidad e identidad queer en México sin reproducir discursos, metodologías y prácticas neocoloniales anglosajonas?

 

Preguntas para las ponentes

A lo largo del seminario, al revisar los trabajos de Ma. Amelia Viteri y Amelia Viteri, elaboramos las siguientes preguntas para el diálogo

  • ¿Cómo se entiende lo queer y lo latino en contextos migratorios en tanto identidad y posición política?
  • How can we think of queer art now, is it necessary, do we need that political relationship?
  • Ma. Amelia Viteri propone construir un discurso que desplace los efectos  de la mirada colonizadora mientras que sigue bajo su influencia ¿es posible pensar en una duracionalidad feminista querer, como lo plantea Jones, para este discurso?

El cuerpo queer, feminista y de sexualidades periféricas.#LecturaSugerida

  • Butler, Judith (Dec. 1988), Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory. En Theatre Journal (40), 4, pp: 519‐531
  • De Lauretis, Teresa (1991) Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities. An introduction. En Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies (3) 2 , iii–xviii.
  • Falconí, Diego, Santiago Castellanos y María Amelia Viteri (eds) (2014). Introducción. En Resentir lo queer en América Latina: Diálogos desde/con el Sur, 9-18, Editorial Egales.
  • Jogose, Anne Marie (1996), Queer. En Queer theory, an Introduction. Nueva York: Nueva York University Press, pp.,72-100.
  • Jones Amelia (2006), Introduction: Writing Contemporary Art into History, a Paradox?. En A companion to Contemporary Art since 1945. Blackwell Publishing.
  • Jones, Amelia (2003) , Body. En Critical Terms for Art history, Robert Nelson y Richard Shiff, ed. 251‐265. Chicago: University of Chicago press.
  • Jones, Amelia (2001), The artist’s Body/The negotiation of social Space. En The Artist’s Body,. ed. Tracey Warr y Amelia Jones. London Phaidon, pp.16‐47
  • Jones, Amelia (2012), Art as a binary proposition; identity as a binary proposition. En Seeing Differently: A History and Theory of Identification and the Visual Arts. Routledge.
  • Jones, Amelia (2012), Queer feminist durationality: time and materiality as a means of resisting spatial objectification. En Seeing Differently: A History and Theory of Identification and the Visual Arts. Routledge.
  • Miguel López y Giuseppe Campuzano (2013), The Museo travesti del Perú and The histories we deserve. En Visible, pp. 1‐28.
  • Pollock, Griselda (1988), Feminist interventions in the histories of art: an introduction. En Vision and difference: femininity, feminism, and histories of art. London; New York: Routledge.
  • Sabsay, Leticia (2014), Políticas queer, ciudadanías sexuales y decolonización. En Resentir lo queer en América Latina: Diálogos desde/con el Sur, pp. 45–58, Editorial Egales.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky (1993), Queer and now. En Tendencies, pp. 1-20. Durham, NC: Duke U Press
  • Teresa de Lauretis (1987), The technology of gender. En Technologies of the gendered body. Essays on theory, Film and Fiction, pp. 1-30, Indiana University Press.
  • Vargas, Cervantes Susana (2014), Campos semánticos de los estudios sexo-género en México. En Antología de estudios gay y queer en México (y sobre México), Parrini, Rodrigo y Alejandro Brito, ed. UNAM/PUEG.
  • Viteri, Ma. Amelia (2014) “Latino” and “Queer” as sites of translation: Intersections of “Race”, Ethnicity, Class and Sexuality. En Desbordes: Translating Racial, Ethnic, Sexual and Gendered Identities across the Americas. 49-80. Suny Univesity Press.
  • Viteri, María Amelia (2009), Cuando lo ‘queer’ si da: género y sexualidad en Guayaquil. En Ecuador Debate 78. CAAP (Centro Andino de Acción Popular) pp: 61-66.
  • Viteri, María Amelia (2008), Queer no me da: traduciendo fronteras sexuales y raciales en San Salvador y Washington D. C.”. En Estudios sobre sexualidades en América Latina, Kathya Araujo y Mercedes Prieto, ed.: pp. 91 – 105. Quito: FLACSO – Sede Ecuador.