Compartir
15 marzo, 2016

Aquí puedes encontrar los videoclips de la mesa02 “El cuerpo queer, feminista y de sexualidades periféricas en el arte contemporáneo”, con lo más relevante del diálogo entre Ma. Amelia Viteri y Amelia Jones. Las preguntas que guiaron este diálogo son:

¿Qué nos sirve y qué no nos sirve de la noción de queer?

¿Cómo se entiende lo queer y lo latino en contextos migratorios en tanto identidad y posición política?

¿Qué funciona y qué no funciona de los estudios queer en Latinoamérica?

¿Cuál es la relación de la noción de queer y los estudios visuales?  What is the relationship between queer, performativity and visual studies?

¿Cuál es la relación de queer, performatividad y estudios visuales?

¿Qué es la duracionalidad feminist queer?

¿Es posible pensar el “queer feminist durationallity” para los desplazamientos migratorios y construir un discurso que desplace los efectos de la mirada colonizadora, aprovechando el potencial político de queer?

¿Quién establece los criterios de qué es lo queer en lo corporal y performativo? ¿quién establece lo que es transgresivo y hacia qué? ¿Es necesario establecer los criterios de una ética queer?

Presentación mesa 01

Jessica Berlanga de Alumnos 47 hace una breve introducción sobre el Proyecto Mesas de Diálogo: subjetivación sur- norte. Explica la metodología de éste la cual consta de realizar seminarios previos a cada una de las mesas en los cuales se trabajan las preguntas para los ponentes.

Introducción Susana Vargas

En este clip Susana Vargas retoma los planteamientos de la  mesa01: “Performatividad de género, precariedad y ciudadanía sexual”, en torno a cómo se trabajó con la categoría de queer, como teoría, metodología, acto de habla y su potencial para la movilización política. Ello para introducir el diálogo entre Ma. Amelia Viteri y Amelia Jones, quienes retomarán puntos de esta reflexión.

¿Qué nos sirve y qué no nos sirve de la noción “queer”?

Susana Vargas hace un recuento de lo discutido en el Seminario previo a la mesa02, en el cual se enfatizó en la necesidad de abordar al cuerpo desde un entendimiento postcartesiano, es decir como cuerpo/ser; intersubjetivo, supeditado por estructuras de poder que van desde cómo se construyen otros cuerpos hasta la infraestructura espacial en la que nos desenvolvemos. Se señala que en el seminario se problematizó el concepto de “queer” y se concluyó, a partir de las propuestas de Jones y Viteri, que esta categoría funciona en tanto teoría y metodología, pues propicia un diálogo interdisciplinario, mismo que permite ampliar el análisis de movimientos políticos y sociales, así como de la relación de éstos con la cultura visual y las representaciones de género que refieren a identidades distintas.

¿Cómo se entiende lo queer y lo latino en contextos migratorios en tanto identidad y posición política?

En este clip, la antropóloga M. A. Viteri contesta la pregunta a partir del trabajo etnográfico que realizó en su libro  Desbordes: translating racial, sexual and gender identities across the Americas en el cual aborda críticamente las intersecciones de nacionalidad, estatus migratorio, etnicidad, clase, género y sexualidad; buscando ilustrar las múltiples formas en que estas categorías afectan directamente a las comunidades latinas inmigrantes LGBT, al estar sujetos a políticas migratorias desiguales. Viteri problematiza la relación de construcciones socio-culturales como “la latinidad”. La propuesta  versa en pensar en los cruces de los cuerpos sexuados y los territorio (geográficos e imaginados); y en observar las categorías de género, raza, clase y etnicidad, principalmente, entrelazadas e imbricadas, lo cual repercute en cómo se entiende/construye la ciudadanía y la pertenencia. Entonces se propone lo queer  como herramienta analítica que problematiza la noción de una relación siempre continua entre identidad y praxis.

¿Qué funciona y qué no funciona de los estudios queer en Latinoamérica?

María Amelia Viteri, reflexiona en torno a la pertinencia de los estudios queer en Latinoamérica,  señala que permiten ampliar el análisis, pues obligan a trascender un marco en el que se entiende, categoriza, analiza y estudia el género como heterosexual y heteronormativo. Al proponer los estudios queer ser una categoría identitaria no clasificable, es decir, identitaria/no identitaria simultáneamente,  permiten no acomodarse en una teoría o desde una mirada unívoca a los procesos sociales, ello posibilita al ejercicio de investigación estar alerta a los bordes, a cómo estos se producen y resignifican. Viteri señala la necesidad de cuestionarse cómo se produce el conocimiento y cómo circula por lo que es fundamental propiciar un diálogo entre la teoría latinoamericana y anglosajona al respecto de lo queer.

 

¿Cuál es la relación entre la noción de queer y los estudios visuales?

En este clip Amelia Jones reflexiona sobre la performatividad y lo queer, la manera en que estos términos han sido hilvanados desde la teoría anglosajona, y cómo esto ha posibilitado un acercamiento metodológico particular a los estudios visuales. En su trabajo académico, Jones busca crear una historiografía de la noción de queer en su relación con la teoría de la performatividad. Su propuesta teórica respecto a lo queer y su relación en el arte implica reflexionar cómo lo queer permite una metodología que desestabilice la tendencia a pensar en el arte como algo estático. Para Jones, lo queer implica la apertura de la interpretación, al mismo tiempo que exponer los circuitos que posibilitan este proceso, ello en lugar de la idea del arte como algo fijo que guarda significado con sí mismo

¿Cuál es la relación entre queer, performatividad y los estudios visuales?

En este clip, Amelia Jones propone articular lo queer, con el concepto de performatividad a partir de los estudios visuales. Ello desde una propuesta historiográfica que Jones propone elaborar en su más reciente trabajo de investigación, en el cual busca mirar los diferentes momentos en que estos términos se unen y se separan. Jones reflexiona en torno a figuras performativas gays, queer, y lesbianas del siglo XX, y en cómo la performatividad feminista queer se convierte en parte del discurso artístico.La propuesta académica de Jones va en el sentido de preguntarnos cómo hacemos la historia y los marcos teóricos; el tipo de marcos recursivos que nos conectan con el pasado y nos separan de él, retoma a Sedgwick para hablar de una promulgación de la performatividad queer como una manera de observar redes abiertas de posibilidades, brechas, superposiciones, disonancias y resonancias, lapsos y excesos de significados, metodología necesaria cuando los elementos constitutivos del género o la sexualidad no están hechos (o no pueden hacerse) para ser significados monolíticamente.

¿Qué es la duracionalidad queer feminista?

Amelia Jones señala que “queer feminist durationality”propone que el sujeto queer está fuera de tiempo, en el momento equivocado; se trata de un concepto de resistencia temporal. Esto lo conecta con el migrante quien está fuera del espacio, en el lugar equivocado de manera sostenida, Jones establece así la conexión con los planteamientos de Viteri. La “durabilidad”, es una categoría que proviene del mundo de las artes visuales, y refiere a que el mercado del arte solo prospera si se puede fijar el significado y el valor en los objetos. Es decir, el mercado del arte no puede funcionar si éste se vuelve duradero, debe ser lo más fugaz posible, pero fijo en un espacio determinado. Es así que Jones conecta la categoría de desborde identitario de Viteri, con la idea de la duracionalidad queer pues ambas proponen un ejercicio de desclasificación de los cuerpos a partir de visualizar su durabilidad en tanto cuerpos no desechables y su movimiento en el tiempo y el espacio en tanto identidades no fijas.

La duracionalidad feminista queer y los desplazamientos migratorios

Las dos autoras que escogimos para esta mesa están tratando el tema de queer a partir del cuerpo pero en dos diferentes campos de visualidad. Arte contemporáneo pero también la presentación de género que define una identificación que en este campo de movilidad literalmente decide sobre la vida o la muerte de ese sujeto.

En el seminario de la Mesa 02 , después de haber leído a las dos autoras concluimos que queer nos funcionaba y que funcionaba para ustedes dos como una metodología para entender el cuerpo como un potencial de movilización política tanto en el arte contemporáneo como en desplazamientos migratorios.

¿Ética Queer?  ¿Quién establece los criterios de qué es lo queer en lo corporal y performativo?

En este es el último clip de la Mesa 02, Ma. Amelia Viteri y Amelia Jones se cuestionan a partir de una pregunta del público, si es necesario establecer los criterios de una ética queer? Además contestan la pregunta: ¿Quién establece los criterios de qué es lo queer en lo corporal y performativo? ¿quién establece lo que es transgresivo y hacia qué?